The 7 habits of highly Happy people = 7 Tabiat Orang-orang Yang Bahagia
1. Be a part of something you believe in - Jadi sebahagian yang anda percaya
Ia boleh apa saje.
People may take active role i their local city council . Mungkin mengambil bahagian yang aktif dalam persatuan - menjadi NGO utk Rumah-ri=mah Kebajikan , HIV . Orang tua
find refuge in religious faith - fokus pada aktiviti beragama
find passion in their careers - writing - travelling -
Dalam semua hal hasilnya tetap sama. Mereka terlibat semua yang mereka suka. Penglibatan membawa rasa bahagia dan bermakna dalam kehidupan mereka.
2. Share time with friends and family - Berkongsi Masa dengan teman/rakan/ sahabat dan
famili.
Kehidupan yang bahagia adalah kehidupan yang banyak menghubungkan silaturahim. 3. Reflect on the Good- Hanya fikirkan kebaikan 4. Bersyukur dengan apa yang ada/ mliki- bersikap sederhana.
5 Create Happy Endings whenever possible. 6.Use personal strengths to get things done. 7. Savour the natural joy of simple pleasures.
AL - QURAN penyuluh Iman dan Taqwa seorang Mukmin.
Makna nuzûl al-Qur’an dan hikmah mengapa al-Qur’an diwahyukan secara berangsur-angsur?
soalan
1. Apa makna nuzul
al-Qur’an? Bagaimana tingkatan nuzul al-Qur’an itu? Apa yang menjadi
hikmah mengapa al-Qur’an diwahyukan secara berangsur-ansur?
Jawaban Global
1. Makna kata nuzûl pada asalnya bermakna turun, sebagaimana hal ini telah disebutkan di dalam Mufradat, Misbah dan Aqrab. Raghib Isfahani menyebutkan demikian, “al- nuzûlfil ashl: huwa intihatu min ‘ulu.” Iaitu Nuzul pada asalnya bermakna: turun dari tempat yang tinggi. Tentang hujan disebutkan “Kamukah yang menurunkannya dari awan ataukah Kami yang menurunkan?"(Qs. Al-Waqi’ah [56]:69)
2. Tingkatan dan darjat pewahyuan dan nuzul al-Qur’an: Sebagaimana segala sesuatu memiliki empat bentuk jenis wujud. Wujud lisan (lafzi), wujud tulisan (kitabi), wujud mental (dzihn) dan wujud luaran (ain), wahyu juga memiliki empat jenis wujud, iaitu.
a. Wujud tulisan (kitabi) al-Qur’an yang zahir dan jelas.
b. Wujud lisan (lafzi), iaitu bacaan oleh pembaca-pembacanya yang merangkumi para maksum a.s. , malaikat sehinggalah masyarakat umum.
c. Wujud mental (dzihn) dan ilmiah al-Qur’an. Ia terbagi kepada dua bahagian: wujud di Luh Nafs (yang terpapar di lembaran jiwa), dan wujud yang diturunkan dari alam amr (perintah) dengan perintah Tuhan ke atas jiwa Rasulullah Saw. Atau ia merupakan makna-makna ghaib yang mana tatkala dibaca, ia akan yang disampaikan ke hati pembaca
d. Wujud luaran berbentuk ijmal -umum- ('ain ijmali) al-Qur’an dimana asal al-Qur’an dan hakikatnya adalah bersumber dari Allah Swt.
3. Hikmah al-Qur’an diturunkan secara beransur-ansur.
Hikmah diturunkannya al-Qur’an secara beransur-ansur dan berasingan adalah supaya ilmu dan amal dapat bergerak
seiring dengan -kehendak- al-Qur'an dan manusia juga mempunyai potensi
yang sempurna untuk menerimanya. Dengan ungkapan lain; turunnya
ayat-ayat suci al-Qur’an secara berangsur-angsur, surah demi surah dan
ayat demi ayat, adalah supaya potensi manusia menjadi matang dan
sempurna dalam menerima makrifat asli tentang akidah, hukum-hakam yang
khas (partikulir), dan praktikal amalinya. Hal ini disesuaikan dengan
tuntutan kemaslahatan bagi manusia dimana supaya ilmu tentang Qur’an dapat berjalan seiring dengan amalan terhadapnya (perintah-perintah al-Quran). Dan juga supaya tabiat manusia tidak tercemar dalam menerima makrifat-makrifat dan hukum-hakamnya.
Demikian juga, supaya makrifat-makrifatnya dapat dipahami (secara peringkat demi peringkat) sehingga tidak terjerumus sebagaimana yang telah terjadi ke atas nasib kitab Taurat, yang mana oleh kerana ianya diturunkan sekali sahaja (ke atas kaum Bani Israil), maka kaum Yahudi menolak daripada menerimanya. Sekiranya Tuhan tidak menggantungkan gunung di leher-leher mereka, pasti mereka tidak akan menerimanya.
Jawaban Detil
1-Makna Nuzûl:
Asal makna kata nuzûl adalah turun, sebagaimana hal ini yang telah disebutkan dalam Mufradat, Misbah dan Aqrab. Raghib dalam memaknakan nuzul, berkata, “al-Nuzul fii al-ashl: huwa inhitat min ‘ulu’ (Nuzul pada asalnya bermakna turun dari tempat yang tinggi). Tentang masalah hujan disebutkan, “adakah Kamu yang menurunkannya (hujan) dari awan ataukah Kami yang menurunkan?"(Qs. Al-Waqi’ah [56]:69)[1] dan juga “Isa putra Maryam berdoa, “Ya Tuhan kami, turunkanlah kepada kami suatu hidangan dari langit." (Qs. Al-Maidah [5]:114).[2] Demikian juga, "Sesungguhnya
Kami telah mengutus para rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang
nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka kitab samawi dan neraca
(pemisah yang hak dan yang batil dan hukum yang adil)" (Qs. Al-Hadid [57]:25)[3]"Dia menurunkan untuk kamu lapan ekor binatang ternakan yang berpasangan." (Qs. Al-Zumar [39]:6)[4]“Hai anak cucu Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutupi auratmu” (Qs. Al-A’raf [7]:26)[5]
Kita tahu bahawa besi berada dalam batu-batu,
nikmat-nikmat lapan ekor binatang di bumi, pakaian disediakan dari bumi
dan rasul berada pada alam kita. Lalu mengapa digunakan faktor “inzal” (turun) pada ayat-ayat ini? Jawapan semua ini terletak pada ayat “Dan
tidak ada sesuatu pun melainkan di sisi Kami-lah khazanahnya; dan Kami
tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran yang tertentu.” (Qs. Al-Hijr [15]:21)[6]
Pada ayat ini disebutkan bahawa segala sesuatu disebut sebagai inzal (diturunkan). Ini kerana seluruh pengaturan berada di tangan Tuhan dan penyebutan inzal (diturunkan) ini pada segala sesuatu adalah tepat sekali. Demikian juga boleh dikatakan: atom-atom besi yang terpendam di bumi, gas-gas di udara dan sebagainya yang mana semuanya turun dari langit ke bumi. Dan juga: nutfah
–benih- semua haiwan turun dari udara, sebagaimana juga mikrob-mikrob
turun ke atas daging-daging dan semua jenis keju, dan semua cecair yang
turun ke atas jus anggur.
“nuzul” iaitu setiap sesuatu yang telah tersedia bagi tetamu sehinggalah ia diturunkan kepadanya. Sebagaimana hal ini disebutkan dalam Kamus, “hal itu juga disebut sebagai kediaman (manzil). Raghib berkata, “an-nazal” iaitu " ما یعدّ للنّازل من الزّاد " -mâ yu’iddu linnâzil min az-zâd . Yang bermaksud: setiap apa yang tersedia bagi orang yang tinggal sebagai bekalan. Allah Ta'ala berfirman: "اِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ کانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا". Iaitu: "Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal saleh, bagi mereka adalah syurga Firdaus menjadi kediaman.” (Qs. Al-Kahf [18]:107)[7]. Dan "وَ أَمَّا إِنْ کانَ مِنَ الْمُکَذِّبِینَ الضَّالِّینَ * فَنُزُلٌ مِنْ حَمِیمٍ * وَ تَصْلِیَةُ جَحِیمٍ " iaitu: “Sesungguhnya Kami telah menyediakan air Hamim yang mendidih panas dan neraka Jahanam tempat tinggal bagi orang-orang yang berdusta dan yang sesat.” (Qs. Al-Kahf [18]:102).[8] Dan "إِنَّا أَعْتَدْنا جَهَنَّمَ لِلْکافِرِینَ نُزُلًا " iaitu: "kami menyediakan neraka Jahanam sebagai tempat kediaman bagi orang-orang kafir".
Naz-la bermakna sekali turun." وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى" iaitu: “Dan sesungguhnya Muhammad telah melihat Jibril turun sekali pada waktu yang lain.” (Qs. Al-Najm [53]:13)[9]
Ma-n-zi-l (dengan formula maf’ul) adalah mashdar mimi dan merupakan kata benda objek (isim ma’ful). " وَ قُلْ رَبِّ أَنْزِلْنِی مُنْزَلًا مُبارَکاً ..". Iaitu: "Dan berdoalah, “Ya Tuhanku, tempatkanlah aku pada tempat yang diberkati, dan Engkau adalah sebaik-baik yang memberi tempat."(Qs. Al-Mukminun [23]:29)[10] dan ayat " أَنْ یُمِدَّکُمْ رَبُّکُمْ بِثَلاثَةِ آلافٍ مِنَ الْمَلائِکَةِ مُنْزَلِینَ ". Iaitu: “(Ingatlah)
ketika kamu mengatakan kepada mukminin, “Apakah tidak cukup bagimu,
Allah membantumu dengan tiga ribu malaikat yang diturunkan (dari
langit)?” (Qs. Ali Imran [3]:124)[11] adalah isim maf’ul (kata benda objek).
Ta-na-zz-al dalam kitab Shihah, Qamus dan Aqrab disebutkan sebagai "nuzul" dengan jarak dan tempoh waktu. " وَ ما تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّیاطِینُ". iaitu: “Dan Al-Qur’an itu bukanlah dibawa turun (secara perlahan-lahan) oleh syaitan-syaitan." (Qs. Al-Syua'ra [26]:201)[12]. Dan makna secara perlahan-lahan ini juga boleh difahami dari ayat " اللَّهُ الَّذِی خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ یَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَیْنَهُنّ". Iaitu : "Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. Perintah Allah senantiasa turun di antara keduanya secara peringkat-peringkat.” (Qs. Al-Thalaq [65]:12)[13]. Kita memahami bahawa nuzul merupakan satu perkara yang bersifat peringkat demi peringkat.
Berkait dengan nuzul-nya al-Qur’an harus dikatakan bahawa sebahagian ayat-ayat menyebutkan ianya bersifat “inzâl” (sekali turun), dan sebahagian ayat-ayat yang lain menyatakan sebagai “tanzil” (turun berperingkat-peringkat). Dan pada sesetengah teks-teks bahasa dapat dikatakan bahawa “tanzil” biasanya digunakan untuk sesuatu yang turun secara perlahan-lahan dan berperingkat-peringkat. Namun “inzâl” memiliki makna yang lebih luas diantaranya turun
secara serentak. Perbezaan ini sebagaimana yang telah disebutkan dalam
al-Qur’an boleh menunjukkan kepada kedua-dua bentuk penurunan di atas.[14]
2. Peringkat Dan FasaPenurunan Al-Qur’an
Sebagaimana segala sesuatu memiliki empat dimensi wujud: wujud lisan, wujud tulisan, wujud mental dan wujud luaran. Wahyu juga memiliki empat dimensi wujud tersebut.
a.Wujud tulisan (kitabi) al-Qur’an yang zahir dan jelas.
b.Wujud lisan (lafzi), iaitu bacaan oleh pembaca-pembacanya yang merangkumi para maksum a.s. , malaikat sehinggalah masyarakat umum.
c.Wujud mental (dzihn) dan ilmiah al-Qur’an. Ia terbagi kepada dua bahagian: wujud di Luh Nafs (yang terpapar di lembaran jiwa), dan wujud yang diturunkan dari alam amr (perintah) dengan perintah Tuhan ke atas jiwa Rasulullah Saw sebagaimana dalam firman Allah Swt, “"Ar-Ruh
al-Amin (Jibril) telah menurunkannya ke dalam hatimu (Muhammad) agar
kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi
peringatan." (Qs. Al-Syuara [26]:169)[15]. Atau ia merupakan makna-makna ghaib yang mana tatkala dibaca, ia akan yang disampaikan ke hati pembaca. Seperti firman Tuhan, “Dan
kamu tidak pernah membaca sebelumnya (Al-Qur’an ini) suatu kitab pun
dan kamu tidak (pernah) menulis suatu kitab dengan tanganmu; andai kata
(kamu pernah membaca dan menulis), benar-benar ragulah orang-orang yang
ingin mengingkari(mu)." (Qs. Al-Ankabut [29]:48)[16].
d.Wujud luaran berbentuk ijmal -umum- ('ain ijmali) al-Qur’an dimana asal al-Qur’an dan hakikatnya adalah bersumber dari keagungan Allah Swt, sebagaimana firmannya, “Alif
Lâm Râ, (inilah) suatu kitab yang ayat-ayatnya disusun dengan rapi
serta dijelaskan secara terperinci yang diturunkan dari sisi (Allah)
yang Maha Bijaksana lagi Maha Tahu." (Qs. Al-Hud [11]:1)[17]. Wujud luaran al-Qur’an ini adalah wajah indah yang sentiasa dekat dengan orang-orang Mukmin di kubur dan ia akan menjelma di akhirat kelak, bertutur dan memberi syafaat.
Banu Isfahani dalam menyanggah dakwaan ini, berkata, “Jangan kamu mengira bahawa pengkhabaran ini berkait tentang masalah syafaat -yang diberikan- al-Qur’an dan …. Ia menceritakan tentang sebuah pepatah kata -sahaja-.Riwayat tersebut harus ditakwil dan diterjemahkan kepada makna batinnya.
Kerana penjelmaan al-Qur’an di setiap marhalah -tingkatan- kewujudan-kewujudan
(di alam luar) terjadi dalam bentuk yang jelas yang mana kedudukan
alam- alam kewujudan terjadi secara menurun (iaitu alam dunia di bawah
alam mistal atau alam barzakh dan alam mistal di bawah alam akal).Dan
setiap marhalah yang rendah merupakan simbol dan zuhur dari marhalah
atasnya, dan berkembang serta membesar di bawah pancarannya. Dunia kita berkembang di bawah naungan alam atas tersebut. Dunia adalah merupakan serendah-rendah marhalah-marhalah alam kewujudan dan merupakan alam majaz (Metaphor atau non-hakiki) dan Qasri -zahir-. Dan kewujudan-kewujudan dunia ini hanya satu simbol dan penjelmaan alam atas.
Di atas alam ini terdapat sebuah alam yang berada dalam lintasan Qaus Su'ud –lingkaran menaik- kita, yang merupakan alam barzakh yang berada diantara alam dunia dan alam kiamat. Alam barzakh adalah alam shurat –form- dan alam makna. Dan di atasnya, berhubung dengan manusia merupakan alam kiamat yang merupakan alam keseluruhan, alam hakikat dan alam hayat –kehidupan-. Dan di situlah batasan dan penghujung perjalanan manusia. Salah satu nama Kiamat adalah al-Haqqah. Al-Haqqa bermaksud hakikat, realiti dan hari yang mana segala batin dan rahsia setiap sesuatu akan menjadi jelas. "یَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ ".(Yauma tublâ al-sarâir). iaitu:. Kiamat adalah hari dimana segala rahsia akan menjadi jelas dan terang. Dan juga merupakan alam kehidupan (hayat). " وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِیَ الْحَیَوانُ لَوْ کانُوا یَعْلَمُونَ ". iaitu: “Dan
tiadalah kehidupan dunia ini melainkan senda gurau dan main-main
belaka. Dan sesungguhnya akhirat itulah yang sebenarnya kehidupan, kalau
mereka mengetahui.” (Qs. Al-Ankabut [29]:64).[18]
Oleh itu,
tidaklah mustahil al-Quran akan berbentuk dengan wajah rohaninya dan
wajah yang indah pembacanya di alam kubur kelak yang merupakan alam shurat –form- dan alam makna.
Hari Kiamat yang juga merupakan alam hakikat, wujud luaran dan realiti al-Qur’an yang turun dari alam hakikat, kemunculannya di alam ini terjadi dalam bentuk huruf dan kalimat, berkata-kata, memberi syafaat dan turut menghina orang-orang yang menghinanya (semasa di dunia).
Oleh kerana alam kiamat adalah merupakan alam keseluruhandan alam hakikat, maka segala kejadian-kejadian yang berlaku di dunia ini akan muncul di akhirat kelak dalam bentuk hakikat zatnya yang jelas. Contohnya di alam ini (dunia) semua perbuatan-perbuatan dan amalan-amalan manusia terjadi dalam bentuk tindakkan dan pelakuan, namun di alam barzakh ia akan muncul dalam bentuk yang sesuai (dengan kondisi alam barzakh) dan pada hari kiamat pula hakikat zatnya akan menjadi nyata dan jelas serta akan menjadi nyata kesan-kesan zatnya –essential-.
Bukti dari perkara ini adalah ayat-ayat dan riwayat-riwayat yang mana kesemuanya dapat disimpulkan bahawa amalan-amalan manusia di kubur akan terbentuk, jika amalan tersebut amalan yang baik maka ia akan muncul dalam bentuk indah. Dan jika amalan tersebut amalan yang jelik, maka ia akan muncul dalam bentuk yang jelik dan akan menyakiti pelaku perbuatan tersebut sehingga hari Kiamat.
Demikian juga terdapat dalil-dalil aqli –rasional- yang menguatkan apa yang telah dibawa oleh para anbia dan imam-imam maksum as tentang terjadinya peristiwa ini.[19]
Kerana itu, al-Qur’an memiliki realiti dan hakikat yang sebenar yang merupakan wujud luaran dan global. Wujud jenis ini bukan jenis dari kata-kata, kalimat, ayat, mahupun huruf. Dan kemudian hakikat global ini mencapai tingkatan rincian iaitu memiliki lafaz-lafaz, batasan dan bentuk. Tingkatan rincian ini terdapat dua jenis: Pertama: yang berbentuk sekali turun yang terjadi pada malam lailatul Qadar. Kedua: bentuk yang diturunkan secara beransur-ansur yang terjadi selama 23 tahun di sepanjang zaman risalah kenabian Nabi Saw.
Bagi penjelasan ini, terdapat dua peringkat mengikut ketentuan Ilahi; Pertama: hukum-hakam. Kedua: rincian. Harus diperhatikan bahawa tingkatan muhkam -jelas- (محکم) pada malam Qadar akan bertukar menjadi peringkat tafsil -rincian-, sebagaimana firman-Nya "فیها یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکیمٍ". Iaitu: "Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah. (Penurunan Al-Qur’an itu) sebagai perintah dari sisi Kami." (Qs. Dukhan [44]:4-5).
Salah satu daripada urusan al-Qur’an pada malam Qadr bahawa ia akan bertukar bentuk pada marhalah ahkam dan akan turun dalam jangkauan pemahaman manusia. Ertinya al-Qur’an turun dua kali pada peringkat rincian.
Sekali terjadi pada malam Qadr yang mana al-Quran turun dalam bentuk
sekaligus, dan kali keduanya turun dalam bentuk berperingkat-peringkat
yang terjadi selama 23 tahun mengikut peristiwa-peristiwa yang tertentu.
Pada setiap gambaran tersebut (pertama dan kedua), ketika ia turun secara rincian dan tafsilan, ia turun melalui jalan wahyu kepada Nabi s.a.w. dalam bentuk lafaz-lafaznya
Pada tingkatan ahkam[20] adalah tingkatan global dan mubham (kesamaran), tidak berbentuk kalimat, huruf dan ayat. Tingkatan ini seperti pena yang penuh dengan tinta dan dakwat. Namun tingkatan rincian, pena yang penuh tinta tersebut terjadi dalam bentuk lafaz-lafaz dan kalimat-kalimat. Pada malam Qadar, yang tadinya
berbentuk ahkam, simpel, dan tunggal kini terpisah dari satu dengan
yang lain dan turun dalam format batasan, bentuk-bentuk dan pelbagai
karakter.[21]
Dari apa yang diutarakan di atas menjadi jelas bahawa tingkatan nuzul-nya al-Quran adalah: tingkatan ahkam, tingkatan rincian secara serentak dan tingkatan rincian secara perlahan-lahan atau beransur-ansur. Namun begitu, terdapat penjelasan yang lain oleh sebahagian mufassirin (penafsir al-Quran) yang mana ia tidak akan kosong dari faedah jika ianya diambil perhatian terhadapnya. Mereka berkata: Tingkatan pertama disebut sebagai firman Tuhan atau Kalamullah, iaitu lafaz-lafaz asli al-Qur’an itu sendiri yang terdiri dari huruf "Ba" pada Bismillah, hingga Huruf "Sin" (pada surah) an-Nas yang wujud dengan ciptaan Allah SWT.
Tingkatan kedua: Kemudian melalui perantara qalam ianya ditulis di Lauh Mahfûz dimana Tuhan berfirman: " بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِیدٌ فِی لَوْحٍ مَحْفُوظٍ ". Iaitu : “Bahkan ia adalah Al-Qur’an yang mulia. Yang (tersimpan) dalam Lauh Mahfûzh.” (Qs. Al-Buruj [85]:21-22).
Tingkatan ketiga : Allah Ta'ala berfirman pada cahaya kudus Nabi Saw di alam anwar (cahaya-cahaya), “Sesungguhnya
(kitab) itu adalah Al-Qur’an yang sangat mulia. Yang terdapat dalam
kitab yang terpelihara (Lauh Mahfûzh). Tidak dapat menyentuhnya
(memahaminya) kecuali hamba-hamba yang disucikan." (Qs. Al-Waqiah [56]:76-79)[22] .
Selepas itu para malaikat turun pada malam Qadar di Bait al-Makmur atau langit pertama, kemudian Malaikat Jibril menurunkan al-Qur’an selama tempoh risalah 23 tahun, iaitu surah demi surah dan ayat demi ayat ke dalam kalbu Nabi Saw dimana Tuhan berfirman, “Dan sesungguhnya Al-Qur’an ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam. Ar-Ruh al-Amin (Jibril) telah menurunkannyake dalam hatimu (Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan." (Qs. Al-Syuara [42]:192-194)[23],[24]
3. Faktor Mengapa Al-Qur’an Diturunkan Secara Berperingkat
Pada
masa hayat Rasulullah Saw bilamana terjadi sebuah peristiwa atau
tatkala kaum Muslimin berhadapan dengan kesulitan atau untuk mengatasi
kesulitan tersebut atau terkadang jawapan terhadap pertanyaan-pertanyaan yang diajukan, maka sekumpulan ayat atau surah akan diturunkan berkait dengan peristiwa tersebut.
Peristiwa-peristiwa atau kejadian-kejadian yang berlaku kemudian diturunkan ayat atau surah berkenaan dengan peristiwa-peristiwa tersebut, disebut sebagai "sebab-sebab penurunan wahyu" (asbab al-nuzul atau sya'n al-nuzul) dimana hal ini sangat diperlukan untuk dapat memahami secara tepat tentang kebanyakan ayat-ayat al-Qur'an.
Kerana itu, al-Qur'an diwahyukan dan diturunkan secara berperingkat dan perlahan-lahan selama 23 tahun; baik dari sebelum hijrah Nabi s.a.w atau selepasnya, dan mengikut peristiwa-peristiwa yang terjadi dalam berbagai kondisi yang berbeza-beza. Pewahyuan dan penurunan (nuzul) ini terkadang terjadi ayat demi ayat dan terkadang dalam bentuk satu surah. Hal ini berlanjutan sehingga akhir hayat Nabi Saw. Kemudian ayat-ayat ini dihimpun dalam bentuk satu himpunan kitab al-Qur'an.
Bentuk penurunan wahyu ini adalah merupakan salah satu ciri-ciri al-Qur'an dan ini membuatnya berbeza dengan kitab-kitab samawi yang lain. Kerana Suhuf (kitab) Ibrahim dan Alwah
(papan yang tertera wahyu Ilahi) Musa diturunkan pada satu tempat dan
hal ini telah menjadi faktor bagi kaum Musyrikin untuk mencari kelemahan
dan aib dari kedua-dua kitab tersebut.
Al-Qur'an menyebutkan, "Orang-orang yang kafir berkata, “Mengapa Al-Qur’an itu tidak diturunkan kepadanya sekali turun saja?Dalam menjawabnya: ” Demikianlah supaya Kami perkuat hatimu dengannya, dan (untuk itu) Kami membacakannya (kepadamu) setahap demi setahap." (Qs. Al-Furqan [25]:32)[25]
Di tempat lain Allah Swt berfirman, "Dan
Kami telah memisah-misahkan ayat-ayat Al-Qur’an itu agar kamu
membacakannya perlahan-lahan kepada manusia dan Kami menurunkannya
dengan berangsur-angsur." (Qs. Al-Isra [17]:106).
Allamah Thabathabai dalam menafsirkan ayat ini telah melontarkan noktah-noktah yang berharga dan berkata, "Dengan hanya memerhatikan kepada metot ayat, ia mengandung seluruh ma'arif (pengetahuan) al-Qur'an, dan ma'arif ini di sisi Tuhan berada dalam acuan lafaz-lafaz dan ungkapan-ungkapan yang diturunkan secara beransur-ansur dan tidak dapat dijangkau oleh kefamahan manusia.
Kerana itu, al-Qur'an harus diturunkan secara berangsur-angsur yang juga merupakan ciri-ciri alam semesta ini, supaya dengan itu manusia dengan mudah dapat memikirkannya dan menghafalnya.
Dengan demikian, makna ayat (Isra [17]:106) ini dijelaskan pada ayat lainnya, " Sesungguhnya Kami menjadikan Al-Qur’an dalam bahasa Arab supaya kamu memahami(nya).Dan
sesungguhnya Al-Qur’an itu dalam Ummu al-Kitab (Lauh Mahfûzh) di sisi
Kami adalah benar-benar tinggi (nilainya) dan amat banyak mengandung
hikmah." (Qs. Zukhruf [43]:3-4)[26].
Hikmah diturunkannya al-Qur'an secara beransur-ansur dan berbeza-beza adalah supaya ilmu dan amal dapat berjalan seiring dengan -perintah- al-Qur'an dan supaya potensi manusia menjadi matang dan sempurna dalam memahaminya.
(Dalam ungkapan lain) Turunnya
ayat-ayat suci al-Qur’an secara berangsur-angsur, surah demi surah dan
ayat demi ayat, adalah supaya potensi manusia menjadi matang dan
sempurna dalam menerima makrifat asli tentang akidah, hukum-hakam yang
khas (partikulir), dan amalanya. Hal ini disesuaikan dengan tuntutan kemaslahatan bagi manusia dimana supaya ilmu tentang Qur’an dapat berjalan seiring dengan amalan terhadapnya (perintah-perintah al-Quran). Dan juga supaya tabiat manusia tidak tercemar dalam menerima makrifat-makrifat dan hukum-hakamnya.
Manusia juga dapat dengan mudah memahami satu demi satu ma'arif al-Qur'an supaya dengan itu mereka tidak menerima nasib sebagaimana nasib yang telah menimpa Kitab Taurat yang diturunkan dengan sekali penurunan sehingga kaum Yahudi berjaya menolaknya. Sekiranya Tuhan tidak menggantungkan gunung di lehe-leher mereka, nescaya mereka sama sekali tidak akan menerima Taurat tersebut.[27]
Demikian juga dapat disimpulkan bahawa hikmah mengapa al-Qur'an diturunkan secara beransur-ansur yang mana ianya adalah supaya Nabi Saw dan kaum Muslimin dapat merasakan sesungguhnya Tuhan sentiasa memberi bantuan khas kepada, selain hubungan teguh mereka yang berketerusan dengan Allah Swt. Kesinambungan wahyu dan penurunan ayat-ayat menjadikan faktor keceriaan kaum Muslimin dan ketetapan hati mereka.[28]
Selepas
penurunan ayat-ayat suci al-Qur'an pada masa-masa dan
kesempatan-kesempatan yang berbeza-beza, iainya terhimpun dalam acuan
surah-surah dan terbentuk dalam format himpunan kitab suci al-Qur'an.
Bilangan ayat-ayat dalam setiap surah-surah adalah merupakan perkara taufiqi
(iaitu sesuatu yang telah ditetapkan), iaitu dari sependek-pendek surah
(surah al-Kautsar yang mengandungi tiga ayat) sehingga yang
sepanjang-panjang surah (al-Baqarah yang mengandungi 286 ayat) yang
dihimpun berdasarkan perintah khusus Rasulullah Saw dan tanpa ada
sebarang penambahan atau pengurangan, ianya kekal sehingga kini. Tentu
dalam hal ini terpendam rahsia yang berkaitan dengan mukjizat al-Qur'an
dan kesesuaian diantara ayat-ayat.[29]
Demikian
juga berkenaan bagaimana terbentuknya ayat-ayat menjadi surah-surah
juga harus dikatakan bahawa "Urutan-urutan, keteraturan, dan bilangan
ayat-ayat dalam setiap surah di zaman Rasulullah s.a.w. dilakukan atas
perintah Rasulullah Saw sendiri. Perkara ini merupakan perkara taufiqi yang mana ianya harus diterima secara taabbudi
(iaitu perintah wajib menerimanya adalah datang dari Allah Ta'ala tanpa
akal mampu memahaminya), selain ianya wajib dibaca mengikut mengikut
susunan yang telah sedia ada.
Setiap surah dimulai dengan Bismillahir Rahmanir Rahim, dan ayat-ayat dicatat berdasarkan urutan pewahyuan dan penurunannya sehinggalah bismillah yang lain diturunkan, maka bermulalah surah yang lain. Demikianlah aturan semulajadi ayat-ayat suci al-Quran.
Kadang-kala terjadi perintah Nabi s.a.w. tentang penyusunan ayat-ayat dengan petunjuk Jibril a.s supaya ayat tersebut diletakkan pada tempat yang bukan seperti biasanya, contohnya ayat: " وَ اتَّقُوا یَوْماً تُرْجَعُونَ فیهِ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّى کُلُّ نَفْسٍ ما کَسَبَتْ وَ هُمْ لا یُظْلَمُونَ ". Iaitu: "Dan
takutlah terhadap suatu hari yang pada waktu itu kamu semua akan
dikembalikan kepada Allah. Kemudian masing-masing diri akan mendapatkan
balasan apa yang telah dikerjakannya (secara sempurna), sedangkan mereka tidak akan dianiaya (dirugikan) sedikit pun." (Qs. Al-Baqarah [2]:281).
Telah dinukilkan bahawa ayat ini adalah diantara ayat-ayat terakhir yang diturunkan namun Nabi Saw memerintahkan supaya ia diletakkan ditengah-tengah ayat riba dan ayat hutang dalam surah Baqarah ayat 281.
Oleh itu, segala bentuk peletakan ayat-ayat pada surah-surah; baik mengikut aturan biasanya (mengikut tertib susunan ayat-ayat yang diturunkan) atau aturan berbentuk taufiqi (disusun mengikut perintah Tuhan melalui nabi-Nya) semuanya ini dilakukan atas perintah khusus dari Rasulullah Saw sendiri yang wajib diikuti. Bukanlah bermaksud setiap kali berakhirnya sesuatu masalah maka ayat tersebut juga berkahir. Boleh jadi, sebelum masalah (yang dibicarakan oleh ayat) selesai, ayat itu pun berakhir, dan sambungannya datang pada ayat yang lain.
Dengan demikian, panjang atau pendeknya sesebuah ayat tidak bergantung kepada masalah yang berkait dengan ayat tersebut. Perkara ini hanya semata-mata masalah taufiqi sahaja yang mana orang-orang yang terdahulu juga terdapat sedikit perbezaan pendapat dalam masalah ini. Atas alasan ini, kadang-kala Nabi Saw berhenti daripada terus menyambung membaca sesebuah ayat dan tidak melanjutkan bacaan tersebut sehingga disangka ayat telah berakhir. Dan boleh jadi juga Nabi Saw melanjutkan bacaannya pada ayat yang lain tanpa berhenti.[30]
Adapun surah-surah yang diturunkan secara sempurna di satu tempat kepada Nabi Saw adalah, "al-Dhuhâ, al-Fâtihah, al-Ikhlâsh, al-Kautsar, al-Lahab, al-Ba'inah, al-Nashr, al-Nas, al-Falaq, al-Murâsalat, al-Mâidah, al-An'âm, al-Taubah, Shaf, al-'Âdiyat, al-Kâfirun.[31]
·Memerlukan
pengamatan cahaya terus untuk
penghasilan bunga dan tumbesaran
maksimum.
·Sesuai
ditanam untuk semua jenis tanah namun mempunyai saliran yang baik kerana
batangnya yang lembut terdedah pada penyakit apabila terendam dalam air dalam
jangkamasa yang lama.
·Kajian
kimia mendapati kembang empat mengandungi kompaun mineral aktif antaranya
triterpenes, flavonoids. Alkaloid dan steroids.
·Bunga Pukul Empat adalah tanaman yang dapat
tumbuh dimana saja. Tanaman ini dapat dimanfaatkan sebagai tanaman hias di
pekarangan atau sebagai pagar pembatas rumah. Bunganya berbentuk terompet
dengan banyak macam warna, antara lain merah, putih, jingga, kuning, kombinasi.
·Bunga Pukul Empat yang memiliki nama latin Mirabilis jalapa juga kerap kali disebut
Bunga Sore, ini karena bunga pukul empat mekar pada sore hari, dan hanya
bertahan beberapa jam saja.
·Jika pangkal bunga dipetik akan mengeluarkan
cairan bening yang rasanya manis.
Nilai Perubatan:
Bagian tanaman ini yang biasa digunakan untuk pengobatan adalah daun dan
akarnya. Berikut cara menggunakan bunga pukul empat sebagai obat:
1.Bisul
·Cuci bersih 10 lembar daun BPE, lumatkan sampai lembut,
lalu tambahkan air garamsecukupnya hingga terbentuk pasta.
·
Tempelkan pada bisul dan daerah sekelilingnya dan balutkan dengan kain bersih.
2.
Infeksi saluran kencing
( Juga
untuk Prostat, kencing manis, keputihan , kencing berprotin, cervical erosion dan acute arthritis)
·Rebus 9-15 g
daun BPE yang telah dikeringkan ,
bersama 4 gelas air hingga tersisa 2 gelas air sahaja.
·Setelah sejuk sepenuhnya, tapiskan dan minum 2 kali sehari./gelas sehari.
3.Rawatan kusta :
·Rebus akar BPE dan basuh bahagia yang dijangkiti
kusta.
·Lakukannya setiap hari sehingga hilang.
5. Acute arthritis.
Akar segar direbus, minum. Bila badan panas, ditambah tahu, bila badan dingin
ditambah kaki sapi, Bunga putih sebanyak 120 gr. direbus, kemudian diminum.
Memang Allah sedang mengujiku.. aku perlu tabah..aku perlu kuat
Aku bertawakal..Aku Pasrah ..Aku Redha di atas segala ketentuannya..
lah Maha Pengasih..Maha Penyayang, Maha Melihat, Maha Mendengar...
Semua yang ada milik Allah...
KENALI TUHAN YANG
MENGUJI MU!
Apabila ujian kesakitan, perpisahan, kegagalan, kemiskinan datang
bertimpa-timpa, terdetik juga kata di dalam hati, “apakah Tuhan masih
sayangkan aku? Kenapa aku diuji seberat dan sekerap begini? ”
Subhanallah, tanpa disedari seolah-olah kita sudah mempersoalkan kuasa
Tuhan, padahal kita hanyalah hambaNya. Hamba tidak berhak menyoal,
sebaliknya akan disoal. Namun, itulah kelemahan manusia. Kita sering
alpa dan terlupa.
Paling malang, manusia kerap terlupa bahawa dirinya hamba. Terutamanya
ketika diuji. Sebab itu Allah mengajar kita agar mengucapkan kalimah
‘istirja’ setiap kali diuji… Innalillah wa inna ilahihi rajiun, yang
ertinya, “kami ini milik Allah, kepadaNya kami akan dikembalikan.” Ya,
inilah kalimah yang mengingatkan bahawa kita ini milik Tuhan, Tuhan
layak menguji kita dan kita layak diuji. Jangan sekali-kali menolak
apalagi ‘mengamuk’ apabila diuji. Kita hanya hamba…
Namun untuk meringankan kepedihan ujian yang menimpa, hendak kita
mengenal Allah yang memberi ujian itu. Kenallah sifat ilmu, kasih-sayang
dan belas ihsan Allah yang Maha hebat. Sebagai hamba ilmu kita
terbatas, ilmu Allah yang Maha Luas. Kasih sayang kita cuma seraut,
kasih sayang Allah selaut. Orang yang mengenal Allah, akan mencintaiNya.
Bila sudah cinta, kuranglah derita diuji. Bukankah cinta itu buta?
Orang yang mengenal kasih-sayang Allah punya keyakinan bahawa keputusan
(takdir) Allah itu akan memberikan yang terbaik. Allah yang Maha
Pengasih dan Penyayang, tidak akan memberi sesuatu yang buruk untuk
hamba-Nya. Justeru, hamba yang baik tidak akan berburuk sangka terhadap
Allah dengan merasakan apa yang ditakdirkanNya (ujian) itu ialah sesuatu
yang tidak baik.
Yakinlah bahawa semua ketentuan Allah itu adalah baik. Ujian itu pasti
ada kemuslihatan yang tersembunyi untuk setiap kita. Pilihan Allah untuk
kita adalah yang terbaik, cuma kita tidak atau belum mengetahuinya.
Bila berlaku nanti, barulah kita tersedar, ya Allah mujur Kau takdirkan
begitu. Kata arifbillah (orang yang mengenal Allah), “sekiranya kita
merasakan kasih sayang Allah itu terpisah apabila DIA menguji kita, itu
petanda tumpulnya akal, butanya mata hati.”
Diantara hikmah ujian, seseorang akan dapat menambah tumpuan dan
tujuannya untuk menjadi hamba Allah. Yang mana selama ini, jalan itu
disekat oleh hawa nafsu. Sebab ujian bertentangan dengan kehendak,
keinginan nafsu dan syahwat manusia. Nafsu yang buas dan liar untuk
melakukan maksiat itu tidak suka pada sakit, rugi, miskin dan lail-lain.
Lalu apabila diuji, nafsu itulah yang terdesak, tidak senang dan ingin
segera terlepas daripada ujian itu.
Jadi, apabila nafsu terdesak, hati akan dan akal terbuka. Inilah jalan
kebaikan, kerana ajakan untuk melakukan kejahatan akan turut tertahan,
kerana nafsu itu sangat mengajak pada kejahatan. Ujian itu sesugguhnya
akan melemahkankan nafsu, menghilangkan kekuatannya serta batalkan
kudratnya. Bila nafsu lemah, manusia tidak akan jatuh ke lembah dosa –
mengejar keseronokan dunia sehingga melupakan batasan syariat.
Ujian juga menimbulkan rasa taat kepada Allah. Hati tidak dapat tidak
mesti bersabar. Hati akan terdidik untuk redha dan tawakal, kerana Qada
dan Qadar-Nya mesti berlaku. Manusia akan lebih dekat dengan agama,
kepentingan akhirat, cinta kepada Allah. Hikmah ini walaupun sebesar
zarah tetapi apabila melekat di hati kebaikannya lebih tinggi dari amal
lahiriah walaupun sebesar gunung. Inilah kebaikan di sebalik kepahitan
ujian. Justeru, Allah berfirman:
“…Dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu sedangkan sesuatu itu
merosakkan kamu. Dan Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak tahu.”
(Surah Al Baqarah : 216).
Dengan ujian juga, Allah ‘membersihkan’ kotoran hati manusia. Ujian itu
menghapuskan dosa dan kesalahan terhadap Allah seperti bahan pencuci
membersihkan kain yang kotor. Nabi Isa pernah berkata, “belum dikatakan
seorang itu kenal Allah, sebelum dia bergembira dengan musibah dan
penyakit ke atas dirinya, kerana berharap supaya dihapuskan
kesalahannya.”
Bila kita benci dengan ujian, ertinya belum kenal Allah dan (kerana)
tidak faham itulah cara (kaedah) Allah mengampunkan dan membersihkan
dosa-dosa kita. Ya, seolah-olah orang yang yang benci diuji itu tidak
suka dibersihkan daripada dosa-dosa atau apakah dia merasa tidak
berdosa? Sebaliknya, apabila kita gembira (menerima dengan baik) ujian
itu, kerana yakin bahawa yang datangkan ujian itu juga daripada Allah.
Kita bukan sahaja berikhtiar (berusaha) untuk menghilangnya tetapi juga
berusaha untuk mendapatkan hikmahnya.
Rasulullah SAW bersabda, “barang siapa yang dikehendaki Allah pada orang
itu kebaikan, maka Allah akan cuba dengan ujian-Nya.” Jadi, bila diuji,
terimalah dengan baik dengan mencari hikmah-hikmahnya kerana tidak ada
takdir Allah yang tidak ada hikmahnya. Orang soleh bila diuji,
hikmah-hikmah ujian akan mendekatkan mereka kepada Allah.Tapi bagi anti
diuji, tidak akan dapat melihat hikmah kerana akal dan hatinya melihat
sesuatu hanya selari dengan hawa nafsunya sahaja.
Ingatan para hamba
kepada Allah akan bertambah dengan ujian-Nya. Itu petanda Allah pilih
dia untuk diuji. Dan bila diuji, bertambah pulalah ingatan hamba Allah
kepada Allah. (Oh… Allah ingat lagi padaku). Oleh itu, tiada jalan
keluar melainkan lakukanlah tiga langkah ini apabila kita diuji: I)
Kuatkan iman, pupuk kesabaran, mantapkan keyakinan menghadapi ujian itu
dengan segera mendekatkan diri kepada Allah. Apabila Rasulullah SAW
ditimpa masalah, baginda akan terus bangun mendirikan solat dua rakaat.
Baginda tidak melihat masalah yang besar tetapi cepat-cepat merujuk
kepada Pemberinya – Allah Maha Besar. Masalah kita mungkin besar tetapi
Allah yang memberinya jauh lebih besar. Justeru, segeralah ‘mencari’
Allah sebelum mencari yang lain-lain apabila ditimpa ujian. II) Cuba
serapkan rasa di dalam hati Kehendak (pilihan) Allah mengandungi hikmah
yang baik jika diterima penuh keinsafan dan kesabaran. Yang penting apa
yang berlaku ‘di dalam hati’ kita, bukan apa yang berlaku diluar diri
kita. Allah berikan yang pahit, jadikan ubat. Allah berikan yang pedih,
anggaplah itu pembedahan jiwa untuk mengeluarkan penyakit-penyakit hati
kita. Ya, jika limau yang kita dapat masam… buatlah air limau, kata
orang yang bijaksana. III) Berbaik sangka dengan Allah dengan cara
menyedari (mencari) hikmah. Inilah hakikat hidup yang dipilih Allah
untuk kita. Bila baik sangka kepada Allah, maka kita akan bertambah
hampir kepada-Nya. Apabila hampir kepadanya… insyaAllah semuanya akan
baik-baik belaka. Bukankah DIA Tuhan yang Maha Baik? Ya, Allah timpakan
ujian yang besar, untuk ‘membesarkan’ kita. Ingat itu. Justeru, ahli
yang bijaksana sering berkata…Pemimpin yang besar itu dikenali melalui
ujian yang dihadapinya. Semakin besar tahap kepimpinannya, maka semakin
besarlah ujian yang Tuhan sediakan untuk ‘membesarkan’ lagi pengaruh
kepimpinannya. Dan setiap kita adalah pemimpin… sekurang-kurang pemimpin
buat diri sendiri. Jadi, kita pasti diuji! Justeru apabila diuji jangan
katakan, “apakah aku tersisih?” Sebaliknya, katakan, “aku sudah
terpilih!”
Make Money Online : http://ow.ly/KNICZ
Artrinya: "Cukuplah Allah tempat berserah diri bagi kami, sebaik-baik pelindung kami, dan sebaik-baik penolong kami".
Makna Hasbunallah Wani'mal Wakil
Doa "Hasbunallah Wani'mal Wakil..." tersebut berisi pernyataan
ketergantungan kita kepada Allah SWT, memohon perlindungan-Nya, dan
mengembalikan semua masalah kepada-Nya. Doa "Hasbunallah Wani'mal Wakil..." ini tercantum dalam Al-Quran dan Hadits.
“(Yaitu) orang-orang (yang menta’ati Allah dan Rasul) yang kepada
mereka ada orang-orang yang mengatakan:”Sesungguhnya manusia telah
mengumpulkan pasukan untuk menyerang kamu, karena itu takutlah kepada
mereka”, maka perkataan itu menambah keimanan mereka dan mereka
menjawab: “HasbunalLâh Wani’mal-Wakîl”, Cukuplah Allah menjadi Penolong
kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung”. (QS. 3:173).
“Dan jika mereka berpaling, maka ketahuilah bahwasanya Allah
Pelindungmu. Dia adalah sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik Penolong
[Ni'mal-Mawla Wani'man-Nashîr]“. (QS. 8:40).
"Nabi Saw datang pada hari Perang Uhud, lalu ada yang berkata,
'Wahai Rasulullah, sesungguhnya orang-orang (kafir) telah mengumpulkan
pasukan untuk menyerangmu, maka takutlah kepada mereka!' Lalu beliau Saw
mengucapkan 'Hasbunallah wani'mal wakil, kemudian Allah menurunkann
ayat: "Sesungguhnya manusia telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang
kamu, karena itu takutlah kepada mereka," maka perkataan itu menambah
keimanan mereka dan mereka menjawab, "Cukuplah Allah menjadi Penolong
kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung". (HR. Bukhari).
Setiap Muslim harus mengamalkan doa atau dzikir tersebut. Selain sebagai
perwujudan sikap tauhid (mengesakan Allah), juga menegaskan keimanan
bahwa Allah Maha Berkuasa segala sesuatu dan kita yakin akan
kekuasaan-Nya yang bisa melindungi kita dari segala keburukan. Wallahu a’lam.*
“Hasbunallah wani’mal wakiil” (Cukuplah Allah menjadi Penolong kami
dan Allah sebaik-baik Sandaran), suatu kalimat yang agung, mengandung
makna-makna yang tinggi, indah kandungannya, memberi pengaruh yang kuat.
Al-Hasiib adalah Dzat Yang menghitung nafas-nafasmu, yang dengan
karunia-Nya Ia menjauhkan keburukan darimu, Yang diharapkan kebaikannya,
dan cukup dengan karunia-Nya, dengan anugerah-Nya Ia menghilangkan
keburukan.
Al-Hasiib adalah Dzat yang jika engkau mengangkat hajatmu kepada-Nya
maka Iapun memenuhinya, jika ia menghukum dengan suatu keputusan maka ia
menetapkannya dan menjalankannya.
وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيبًا
“Dan cukuplah Allah sebagai Pembuat perhitungan.” (QS. Al-Ahzaab: 36).
